JIVAMUKTI Focus Of The Month, October 2021

Пусть все будут счастливы.

Пусть все будут свободны от болезней.

Пусть все способствуют благу других.

Пусть никто не страдает от печали.

- Ведическая молитва

О чем вы думаете, когда задумаетесь о пространстве для практики йоги, идеальном пространстве для практики? Что для вас даже не подлежит обсуждению? Пол должен быть ровным и твердым? Вам нужны стены, окна, естественный свет или алтарь? В «Хатха-йога Прадипике» (HYP) есть интересный стих, в котором обсуждаются потенциальные требования к жилью и пространству для практики йоги (1.12). Описывается размер, а также каких опасностей следует избегать, а затем Свами Сватмарама, составитель HYP, говорит, что это пространство должно находиться в «хорошо управляемом и добродетельном» месте (царстве).

Было ли одним из ваших требований к идеальному пространству для йоги, чтобы оно располагалось в добродетельной и хорошо управляемой стране? Думали ли вы о том, каким должен быть лидер в правительстве, прежде чем решить, какие купить пропсы для йоги? HYP была написана для тех, кто хотел погрузиться в глубокий ретрит, создав атмосферу с минимальным отвлечением, чтобы проникнуть в неизведанные глубины того, что могла предложить практика йоги. Часто считается, что ретрит - это когда кто-то уезжает от мирских проблем и сосредоточивает свое внимание только на «духовных вещах». Йоги Сватмарама советует, если у вас есть возможность, выбрать место, где хорошо относятся к тем, кто находится под его защитой. Прежде чем вы сможете погрузиться в глубокое уединение, вы должны подумать о социальной ответственности. Прежде чем вы «уйдете» от проблем мира, нам необходимо с ними столкнуться. Здесь используются два слова: дхармике (хороший/моральный/этический) и сураджье (хорошо управляемый).

Об этике, морали и добросовестном управлении писали, вероятно, с тех пор, как люди научились письменности. До этого, безусловно, это были популярные темы для разговоров. Что именно считается моральным, этическим или надлежащим управлением не обсуждается в HYP, но первые два исследуются в Йога-сутре Патанджали. Можно утверждать, что идея ниродха заключается в способности соответствовать принципам морали, как мы их понимаем. Йога-сутры просят нас постоянно исследовать, где и как наши мысли, слова и действия соответствуют или не соответствуют этим принципам. Когда они вредны (kliṣṭa) или нет (akliṣṭāḥ)

Слово "ниродха" иногда переводят как контроль. Контроль над умом, удержание внимания, направление сознания без чисто реактивных импульсов. Это непростая задача, и Патанджали дает философские и практические советы о том, как это сделать. Возможно, наиболее яркий пример этических и моральных соображений можно найти в Яме. Слово "яма" часто переводят как «сдержанность». Как мы можем сдерживать себя, чтобы не потерять контроль над собой. Мы пытаемся разорвать цикл реакций так, что совершаем действия, о которых будем сожалеть, из-за вреда, который они причинили нам или другим. Достаточно нескольких мгновений невнимательности, чтобы свести на нет годы усилий. Несколько слов, сказанных в гневе или ревности, когда мы потеряли контроль, могут навредить не только тем, кто нам дорог, но и нам самим.

Когда мы сидим в медитации, лежим в шавасане или в постели, нас могут посещать состояния, когда наше желание быть ровным этически и морально не соответствует реальности. Реальность не дает нам уснуть, выводит из медитации или замедляет процесс расслабления. Когда мы начинаем исследовать свой разум и то, как он работает, мы находим способы взять на себя ответственность за мир, который мы видим и переживаем. Йога, согласно Патанджали, ведет к полному суверенитету. Мы хотим свободы, которая может прийти только со свободной совестью, не ограниченной мыслями, словами и поступками, противоречащими морали.

Мы начинаем с саморефлексии, но, как предлагает HYP, забота о моральной и этической гармонии должна распространяться на наши сообщества. Если мы будем следовать логике 5 Ям из Йога-сутр, мы обнаружим не только личную ответственность, но и социальную ответственность как конечный результат. Если мы, например, посвятили себя практике ахимсы, тогда мы должны следовать последствиям, которые создают наши действия. Каким образом мы причастны к причинению вреда нашим сообществам, участвуя или бездействуя? Большинство из нас не может решиться на переезд, если считает, что наше местное или национальное правительство неэтично, аморально или просто плохо выполняет свою работу. Но мы можем более активно участвовать в жизни наших сообществ, мы можем действовать. Мы можем узнать, как действуют наши законы или сообщества, точно так же, как мы исследуем свой разум и тело.

На первом занятии асанам мы не дотягиваемся до пальцев ног, и так же нам не следует ожидать, что и мир изменится в мгновение ока. Но ничего не делать - тоже не вариант. Патанджали определяет практику (1.14) как то, что происходит в течение длительного периода времени без перерыва. Мы подходим к коврику или подушке для медитации и прилагаем усилия. Точно так же мы призваны постоянно показываться нашим землянам-землянам. Не нужно больших действий, нужно только самоотверженность, чтобы жить в моральном, этическом и хорошо управляемом мире. Мы не ждем того ума, который нам нужен. Мы не ждем того мира, которого хотим. Мы принимаем меры, чтобы добиться этого.

by Jules Febre|October, 2021